近来读了一些古书，虽说也只是在浩瀚的中国文化中稍涉皮毛，却也有些感悟，不是什么学术探讨，更不敢说和儒耶对话能有什么关系，谨为一人之言，愿赞同或不赞同者，皆能海涵。
读《四书》，自然绕不开《大学》。古人八岁入“小学”，学习的是“洒扫应对进退、礼乐射御书数”，而十五岁入“大学”，学习的是“修己治人，治国安邦”的大学问，而《大学》正是这种大学问的教材。
《大学》开篇提出三纲（“明明德”“亲民”“止于至善”），而后提出八目。
“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚着薄，而其所薄者厚，未之有也。”
这段文字层层推进，又层层推出，最基本的最底一层的就是“格物”，往外一层便是“致知”，再往外是“意诚”，然后是“心正”，接着是“修身”，再便是“齐家”、“治国”、“平天下”。而“格物”、“致知”、“诚意”、“心正”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”便是《大学》中的八目，是达到“三纲”（“明明德”“亲民”“止于至善”）的方法。如果说“三纲”是培养目标，那么“八目”就是教学大纲。
“格物致知”已经成了一个成语。“格物”便在于“探求事物的原理”“致知”在于“求得知识”，合起来就是这个成语的解释：“探求事物的原理，而后求得知识。”它是“八目”的基石。人如果想要修齐治平、明德于天下，首先必须要“格物”，要去探究，才能更明白地懂得道理，以达到“致知”。比如牛顿研究苹果掉下来，这就是“格物”，从而发现了万有引力，甚而进一步发现上帝创造宇宙万物的精密和美意，这就是“致知”了。
“诚意正心”是另一个成语。普遍的理解是泛指心术端正,意念真诚。
儒家认为，人心受到忿激、恐惧、好乐、忧患等情欲的影响会不得其正，而想要心正，必须要用虔诚的态度去求得。所以,“欲正其心者,先诚其意”。而“格物致知”却直接影响到“诚意正心”。因为只有对人情物理的认识提高了，才能顺服真理，主动克制情欲。这样，由于意真诚、心端正，个人道德完善，家庭中形成有序和谐的关系，治国、平天下的理想也就能实现了。
“修身齐家治国平天下”即“正人必先正己，治国必先治家”，而其根本却在修身。
修身，就是要自觉做到慎独、慎微、慎欲。
慎独，就是在自己一个人的时候，牢记“要想人不知，除非己莫为”，“……因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的”（太10:26）天父时刻在暗中察看我们，我们当有敬畏之心。
慎微，就是“不以恶小而为之，不以善小而不为”，时时谨记“千里之堤，溃于蚁穴”的道理，即使再小的错也是给魔鬼留机会；即使再小的善事也是做在主的身上。
慎欲，就是要经得起诱惑，能胜过各种情欲的试探，不可贪恋，不管是什么，总该相信上帝给的都是好的，得到是上帝的恩典，失去也是神的美意。“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名应当称颂。”（伯1:21）
齐家就是要努力做到爱我们的家人，爱我们的父母、配偶和子女。如果家庭没能处理好关系，那么其他的关系也很难理顺。要在家庭中来彰显神的荣耀，这是最基本的，要在爱的基础上，来劝勉、管教，使我们的家庭井然有序，不生乱，不给社会带来危害。这就牵涉到了家庭教育的问题。《箴言》告诉我们教养孩童使他走当行的道，是父母的责任，而儒家也强调“子不教，父之过”。而怎么教，怎么让子女受教，又牵涉到了修身的问题，只有自身修养提高了，才能更好的教育子女，所谓之言传不如身教。正如《论语》所说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
这八个方面，真的是一环套一环的。“修身”是“齐家治国平天下”的基础，“齐家”是“治国平天下”的关健。《孟子•离娄上》：“国之本在家，家之本在身”。试想，一个连家都管不好治不好的人，又怎能奢望他去管理其他的人呢？人首先是个体的人，然后才是社会的人，在进入社会前，他首先进入的就是家，只有先学会处理家庭关系，才能在将来学习如何与其他人相处。
这就是《大学》中的八目，我觉得这八目也适合我们灵修和传道，要将上帝的话传到天下地极即“欲明明德于天下”，首先要探究圣经以及宇宙世界的奥秘，不断学习，这就是“格物”，使得我们能明白神的话语，理解真理，这就是“致知”，然后把自身的心摆正，顺从上帝的旨意，走在神给我们预备的道路上，用虔诚的心来敬拜，来摆上自己，这就是“心正”“意诚”，接着不断地提升我们自己的修养，按照上帝的原则来要求自己，慎独、慎微，慎欲，使我们能常常圣洁，蒙神的喜悦，这就是“修身”。因着我们能将神的话语行出来，从而影响我们的家庭，使我们的家庭也能得到神的喜悦，孝敬父母，相爱配偶，管教孩童，家庭中充满神的荣耀，这就是“齐家”，最后便可以把神的道传出去，传到中国，传到地极。
